"Φύλο και Λογοτεχνία στο 1ο Διεθνές Φεστιβάλ Λογοτεχνίας της Αθήνας – Εντυπώσεις και σκέψεις", γράφει η Φανή Χατζή

Από αριστερά προς δεξιά: Καταρίνα Φόλκμερ, Σέλβα Αλμάδα, Βίκυ Τσελεπίδου, Αναστασία Γρηγοριάδου, ©AILF

 31 Μαρτίου 2026

Έμφυλα ζητήματα και οι απεικονίσεις τους στη λογοτεχνία κατέλαβαν μεγάλο μέρος των συζητήσεων του 1ου Διεθνούς Φεστιβάλ Λογοτεχνίας της Αθήνας. Οι εντυπώσεις μας και κάποιες σκέψεις. Κεντρική εικόνα: Σέλβα Αλμάδα, Καταρίνα Φόλκμερ, Βίκυ Τσελεπίδου, @AILF

Γράφει η Φανή Χατζή

Το πρώτο Διεθνές Φεστιβάλ Λογοτεχνίας της Αθήνας ολοκληρώθηκε χθες και αδιαμφισβήτητα άφησε πολύ θετική αίσθηση. Στο φιλόξενο περιβάλλον της Τεχνόπολης συγκεντρώθηκε μεγάλο μέρος του βιβλιοφιλικού κοινού, όχι μόνο της Αθήνας, αλλά και άλλων πόλεων. Συγγραφείς, αναγνώστριες, άνθρωποι του χώρου, αλλά και τουρίστες που ήρθαν από το εξωτερικό ειδικά για το φεστιβάλ, απόλαυσαν τους εξαιρετικούς συγγραφείς, η επιλογή των οποίων θέτει πολύ υψηλά τον πήχη για τις μελλοντικές οργανώσεις του ίδιου αλλά και συναφών φεστιβάλ. Συνολικά, το τριήμερο κινήθηκε με ακρίβεια στους χρόνους και, με τη συμβολή πολλών εργαζομένων και εθελοντριών, σε αρμονική ροή. Το συνεχές ομιλιών, υπογραφών και εκδηλώσεων δεν εξάντλησε το κοινό, όπως συνηθίζεται σε τέτοιες περιπτώσεις.

Οι ειδικά διαμορφωμένες ευρύχωρες αίθουσες της Τεχνόπολης φιλοξένησαν μέσα σε τρεις μέρες, μεταξύ άλλων, τον αποδέκτη του Νόμπελ Λογοτεχνίας για το 2025 Λάσλο Κρασναχορκάι, τον βραβευμένο με Μπούκερ 2025 Ντέιβιντ Σολόι αλλά και τον παλαιότερο νικητή Πολ Λιντς, μία από τις σημαντικότερες Αμερικανίδες πεζογράφους, τη Νικόλ Κράους και την Αργεντίνα Σέλβα Αλμάδα που φλερτάρει διαρκώς με το Διεθνές Μπούκερ. Ελληνίδες και Έλληνες συγγραφείς πλαισίωσαν τα πάνελ δίνοντας στους ξένους φιλοξενούμενους τον απαραίτητο χώρο και χρόνο να συστηθούν στο κοινό τους, ενώ οι παράλληλες δράσεις πλαισίωσαν όμορφα τις κεντρικές εκδηλώσεις. Διαβάστε αναλυτικά για την πρώτη ημέρα εδώ.

Οι κεντρικές θεματικές του φεστιβάλ παρείχαν καταρχήν καλές κατευθυντήριες γραμμές, στην πράξη, πάντως, αποδείχτηκαν πιο ενδεικτικές. Ειδικά στις συζητήσεις περί φύλου, στις οποίες εστιάζουμε, οι συντονιστές παρέκκλιναν από το προγραμματισμένο «θέμα», σχεδόν ενοχλημένοι, προκειμένου να συστήσουν πληρέστερα τους συγγραφείς δίπλα τους. Το φύλο κρίθηκε ως πολύ περιοριστικός φακός ανάγνωσης του έργου τους, ειδικά καθώς αυτή ήταν η πρώτη πανελλαδική γνωριμία με τους εν λόγω συγγραφείς.

Δεν είναι φόνος, είναι γυναικοκτονία

Αυτό το γενικό σχόλιο δεν ισχύει για την πολυαναμενόμενη και sold out εκδήλωση του Σαββάτου «Δεν είναι φόνος, είναι γυναικοκτονία», μια συζήτηση με εγγενές έμφυλο πρόσημο, που έμεινε εστιασμένη στην έμφυλη βία και στην οποία η Σέλβα Αλμάδα, η Καταρίνα Φόλκμερ και η Βίκυ Τσελεπίδου συνέβαλαν καθοριστικά. Με την καθοδήγηση της Αναστασίας Γρηγοριάδου το ζήτημα φωτίστηκε πολύπλευρα, με κάθε ομιλήτρια να εστιάζει σε καίριες πτυχές της έμφυλης βίας. Η Σέλβα Αλμάδα, που εξετάζει στα βιβλία της τον ματσισμό και τις γυναικοκτονίες στην Αργεντινή, ειδικά, με το βιβλίο Νεκρά κορίτσια (μτφρ. Αγγελική Βασιλάκου, εκδ. Κλειδάριθμος), έκανε λόγο για «κοινωνική τραγωδία» και αναφέρθηκε στους σημαντικούς αγώνες του κινήματος Ni Una Menos, που μεταξύ άλλων πέτυχαν και τη νομική κατοχύρωση της γυναικοκτονίας σε μια Καθολική και συντηρητική χώρα.

Η Καταρίνα Φόλκμερ (Wonderfuck, Στον γιατρό ή το Εβραϊκό πουλί) έθιξε μια λιγότερο αναγνωρισμένη πτυχή των γυναικοκτονιών, αυτών που συντελούνται εξαιτίας ιατρικής αμέλειας και μισογυνισμού, μιλώντας για την «ιεραρχία του πόνου», ενώ οδήγησε τη συζήτηση στις ρίζες της πατριαρχίας και τις δομικές έμφυλες ανισότητες, στις οποίες τα παιδιά συστήνονται από μικρά. Η Βίκυ Τσελεπίδου, συγγραφέας, μεταξύ άλλων, του πρόσφατου πολυφωνικού μυθιστορήματος Αγέλη (εκδ. Πατάκη) εισέφερε στη συζήτηση τα ευρωπαϊκά στατιστικά της έμφυλης βίας και έκανε λόγο για «έναν πόλεμο που απλά δεν έχει κηρυχθεί». Ως νομικός, υποστήριξε ότι η τυποποίηση της γυναικοκτονίας ως αυτόνομου εγκλήματος είναι πολύ σημαντική γιατί θα λειτουργεί αποτρεπτικά για τους δράστες, ενώ υπό τον ρόλο της ως εκπαιδευτικού εξέφρασε μεγάλη ανησυχία για τη συντηρητικοποίηση της νεολαίας, ως απόρροια της στενής σχέσης της πατριαρχίας με την ακροδεξιά.

Αρσενικό - Θηλυκό ή απλά λογοτεχνικοί χαρακτήρες

Το απόγευμα του Σαββάτου ξεκίνησε να διαφαίνεται το «πρόβλημα του φύλου» ως θεματικής επικεφαλίδας. Πίσω από τη συζήτηση «Αρσενικό, θηλυκό και η ιδέα του λογοτεχνικού χαρακτήρα», υπήρχε μια πολύ ωραία ιδέα: δύο συγγραφείς διαφορετικού φύλου που έχουν γράψει βιβλία με παρεμφερείς τίτλους, αλλά διαφορετική οπτική γωνία, ο Ντέιβιντ Σολόι (All that man is) και η Νικόλ Κράους (Τι σημαίνει να είσαι άντρας) κλήθηκαν να συνομιλήσουν. Με τις ερωτήσεις του Κώστα Καλτσά, μπήκαμε πράγματι στο συγγραφικό τους εργαστήρι, είδαμε τον τρόπο με τον οποίο συλλαμβάνουν τους λογοτεχνικούς τους χαρακτήρες, αλλά και τις διαφορές στο ύφος τους. Η Κράους βυθίζεται στον εσωτερικό κόσμο των χαρακτήρων της, εμβαθύνοντας στη συναισθηματική τους κατάσταση, ενώ ο Σολόι δίνει ψήγματα εσωτερικότητας, αποφεύγοντας ενεργά την ψυχανάλυσή τους. Παρόλα αυτά, δεν φάνηκε να υπάρχουν διαφορές στη βάση του φύλου, όσο στον τρόπο γραφής των δύο συγγραφέων, οι οποίοι έβρισκαν όλο και περισσότερα κοινά καθώς προχωρούσε η συζήτηση.

Ο Σολόι επέμεινε σε μια καθολική θεώρηση της ανθρώπινης εμπειρίας, τονίζοντας ότι αυτό που τον ενδιέφερε και στη βραβευμένη Σάρκα (μτφρ. Βάσια Τζανακάρη, εκδ. Ψυχογιός) είναι να απαντήσει στο ερώτημα «τι σημαίνει να είσαι ένα άτομο και σώμα σήμερα;». Η Κράους, από την άλλη, εντόπισε σε αρκετά σημεία την έμφυλη θεσιακότητα στις ηρωίδες της συλλογής διηγημάτων Τι σημαίνει να είσαι άνδρας (μτφρ. Ιωάννα Ηλιάδη, εκδ. Μεταίχμιο), όπως στο διήγημα «Ελβετία», το οποίο μάλιστα εκκινεί από μια δική της προσωπική εμπειρία ως έφηβης. Ούτε αυτή, όμως, ήθελε να περιοριστεί στο δίπολο αρσενικό-θηλυκό, αφού αυτό ακριβώς εντόπισε σαν το μεγάλο προνόμιο της συγγραφής˙ ότι μπορεί να «μπαίνει» σε άλλες ζωές που είναι τελείως διαφορετικές από τη δική της.

Ωστόσο, η συγγραφέας αναφέρθηκε σε μια σημαντική προσωπική εμπειρία, όταν ρωτήθηκε για το πρώτο μυθιστόρημά της, Man walks into a room (2002), που έγραψε στα εικοσιπέντε της χρόνια, που υποδεικνύει την διαφορετική μεταχείριση που επιφυλάσσει ο εκδοτικός χώρος στις γυναίκες συγγραφείς. Ως μια άγνωστη συγγραφέας στις αρχές του αιώνα, για να αποφύγει τον υποτιμητικό χαρακτηρισμό του chick-lit, έπλασε έναν άνδρα πρωταγωνιστή παρόλο που εκκινούσε από τη δική της εμπειρία με τη μνήμη και νοσταλγία: «Το να γράψω με ανδρική φωνή ήταν ο τρόπος μου να μιλήσω για κάτι πολύ προσωπικό, αλλά ταυτόχρονα να με πάρουν στα σοβαρά ως συγγραφέα».

Έχει η γραφή φύλο; Δεν θα μάθουμε ποτέ

Παρόμοια αμηχανία με τα όρια της θεματικής του φύλου ένιωσε και η Σοφία Νικολαΐδου που αναμετρήθηκε με τον Σολόι την επόμενη ημέρα. Μέσα από μια γουλφική ρήση («ο συγγραφέας είναι ανδρόγυνο πλάσμα»), έθεσε πρωταρχικά το επίμαχο ερώτημα στον συνομιλητή της, συμπληρώνοντας «να ξεμπερδεύουμε με το θέμα, για να περάσουμε στη Λογοτεχνία». Ο Σολόι φάνηκε επίσης διστακτικός να τεκμηριώσει είτε το «ναι» είτε το «όχι» ως απάντηση, αναγκασμένος να καταφύγει ξανά στο ζήτημα της πανανθρώπινης εμπειρίας. Μπλεγμένος δε στον κυκεώνα της «αρρενωπότητας» που τον ακολουθεί από την επομένη της βράβευσής του, ξεκαθάρισε ξανά ότι «το βιβλίο είναι για έναν άνδρα τον οποίο παρακολουθούμε στενά, αλλά δε θα ήθελα να το περιορίσουμε μόνο σε αυτή την ανάγνωση».

Η συζήτηση κινήθηκε σε πολύ υψηλό επίπεδο, με τις αιχμηρές ερωτήσεις της Νικολαΐδου να μπαίνουν σε μεγάλο βάθος, να διεγείρουν ειλικρινά το ενδιαφέρον του συγγραφέα και του κοινού, από το κινηματογραφικό «μοντάζ» της γραφής του και τις σκηνές σεξ μέχρι την δαρβινική ανάγνωση του βιβλίου του. Μίλησαν για καλά και κακά βιβλία, δηλαδή καλή και κακή χρήση της γλώσσας, το ύφος και τα ρίσκα της γραφής. Ο διάλογος έφτασε αναπόφευκτα στις μητρικές φιγούρες της Σάρκας που διαμορφώνουν τον ήρωα, στην ευθραυστότητά του και στον ρόλο του Ίστβαν ως πατέρα. Και κάπως έτσι το φύλο ήταν παρόν στη συζήτηση, παρόλο που δεν αναφέρθηκε ξανά ρητά. Και δεν πειράζει, θα συμπληρώσουμε εμείς.

Ποιος φοβάται το φύλο;

Όπως είχαμε παρατηρήσει πριν δύο χρόνια, στο πλαίσιο της 20ης ΔΕΒΘ, το φύλο εξακολουθεί να κατακλύζει τις συζητήσεις, όχι πάντα με τις καλύτερες προθέσεις. Η συμπερίληψή του ως ενός από τα θέματα «που απασχολούν και κινητοποιούν την παγκόσμια λογοτεχνία σήμερα», για να δανειστούμε τη φράση από το δελτίο τύπου του φεστιβάλ, ήταν απαραίτητη. Ως προκαθορισμένη επικεφαλίδα, όμως, διαβάστηκε ως «υποχρεωτική» κατεύθυνση, που περιόρισε τους συγγραφείς, και έτσι αποκλείστηκε από νωρίς η ουσιαστική συζήτηση επ’ αυτού. Το φύλο, έτσι, διαφάνηκε ως κάτι επιβεβλημένο, που «φοριέται» με το ζόρι, και εντέλει, πάλι, ο «κακός» της υπόθεσης.

Στην πραγματικότητα, η πολιτισμική επίδραση του φύλου σήμερα, ως θεωρητικού και ακτιβιστικού πεδίου, μας έχει ωθήσει ούτως ή άλλως σε νέους, διευρυμένους όρους σκέψης και αυτοί αναδύθηκαν πιο οργανικά σε συζητήσεις που δεν κινήθηκαν προγραμματικά γύρω από αυτή τη θεματική. Για παράδειγμα, το Σάββατο, στο πλαίσιο της συζήτησης «Η ελπίδα ως σφάλμα» που μοιραία οδηγήθηκε γύρω από την ακροδεξιά στροφή στην Ευρώπη με αφορμή το Herscht 07769 (μτφρ. Μανουέλα Μπέρκι, εκδ. Πόλις), η Κάρολιν Έμκε (Εναντίον του μίσους, μτφρ. Χρήστος Αστερίου, εκδ. Πόλις) αναφέρθηκε στις «μαύρες τρύπες της ιστορίας μας», με χαρακτηριστικό παράδειγμα τις όψεις του Ολοκαυτώματος για τις οποίες δεν μιλάμε, όπως το κουίρ ολοκαύτωμα. «Αν θέλουμε να αναδυθεί η ελπίδα σήμερα πρέπει να δούμε ολιστικά την ιστορία μας και όχι μεμονωμένα», ανέφερε χαρακτηριστικά.

Φύλο και Λογοτεχνία: Δύο μη ανταγωνιστικά πεδία

Αυτή η ολιστική προσέγγιση στη θέαση της ιστορίας είναι και το βασικό αίτημα για τη θέαση της λογοτεχνίας σήμερα. Αυτό, όμως, προϋποθέτει να εγγραφεί το «φύλο» στο συνειδητό μας σαν κάτι που συνυπάρχει με την «καλή λογοτεχνία», που εκπορεύεται από αυτή. Δεν βρισκόμαστε σε αυτό το σημείο. Οι εμπορικές, εκδοτικές και θεματικές ταμπέλες με τις οποίες κατηγοριοποιούνται οι συγγραφείς σήμερα το αποδεικνύουν. Οι μεν μιλούν για τα «μεγάλα» ζητήματα, για τον υπαρξισμό, την πολιτική, τη φιλοσοφία, οι δε για πιο «μικρά», το σώμα, το φύλο, το κουίρ. Αν επιχειρούσαμε μια δημοσκόπηση στο κοινό που συνέρρευσε στις εκδηλώσεις, θα βλέπαμε ότι αυτές οι διακρίσεις έχουν οδηγήσει και σε αναγνωστικές αγκυλώσεις. Κι αν δεν μάθαμε αν είναι έμφυλη η γραφή, η πρόσληψη της γραφής είναι σίγουρα έμφυλη.

Το πλαίσιο ελευθερίας που προσφέρει ένα λογοτεχνικό φεστιβάλ ήταν μια καλή ευκαιρία να ανατραπούν τα στερεότυπα, να αναδειχθούν οι συγγραφείς στο σύνολο της ευρυμάθειάς τους και να συνομιλήσουν πέρα αλλά και κατά πλάτος των ταυτοτήτων τους. Και πράγματι, δόθηκαν τέτοιες ευκαιρίες, όταν για παράδειγμα, η Καταρίνα Φόλκμερ, μολονότι μίλησε το Σάββατο για το σώμα και το φύλο, θεματικές με τις οποίες έχει «ταυτιστεί», την Κυριακή ενεπλάκησε σε συζήτηση για τη γερμανική και βρετανική ταυτότητα, το Ολοκαύτωμα, το Brexit, τη μετανάστευση, χάρη στις ερωτήσεις της Δανάης Σιώζιου. Ή όταν δύο πολύ διαφορετικοί συγγραφείς, ο Κρασναχορκάι και η Αλμάδα ερωτήθηκαν αμφότεροι σε ξεχωριστές στιγμές για τον ρυθμό της γραφής τους και το κοινό μπόρεσε να διακρίνει τις συγγραφικές και όχι έμφυλες αποκλίσεις τους.

Στον θετικό απολογισμό ενός πραγματικά καλοστημένου και προσεγμένου φεστιβάλ, που εισέφερε πολύ σημαντικό πνευματικό κεφάλαιο, θα κλείσουμε με μια ευχή δημιουργικής εμπλοκής για το μέλλον. Ας γίνονται οι θεματικές κάθε φεστιβάλ ή έκθεσης διεισδυτικοί άξονες που διατρέχουν όλες τις συζητήσεις, που εμπλέκουν όλες και όλους τους συγγραφείς, προς μια πραγματικά «ολιστική» θέαση της λογοτεχνίας, που θα σημαίνει, βέβαια, ότι το φύλο και η λογοτεχνία δεν θα αλληλοαποκλείονται, αλλά θα εφάπτονται.

* Η ΦΑΝΗ ΧΑΤΖΗ είναι δημοσιογράφος και βιβλιοκριτικός.

το άρθρο δημοσιεύθηκε στην bookpress στις 31/3/26 

"Γυναικεία γραφή στον ανδροκρεντρικό κόσμο της λογοτεχνίας", άρθρο της Μαρίας Γκασούκα*

 


Επιβάλλεται μια διευκρίνιση: Δεν είναι απαραίτητο κάθε γυναίκα συγγραφέας να εντάσσεται στη γυναικεία γραφή, καθώς αυτή δεν αποτελεί εγγενές χαρακτηριστικό του φύλου, αλλά επιλογή ενός ιδιαίτερου τρόπου έκφρασης

Οι φεμινίστριες Hélène Cixous, Luce Irigaray και Julia Kristeva από νωρίς υποστήριξαν ότι οι γυναίκες μπορούν να δημιουργήσουν μια διαφορετική «λογοτεχνική γλώσσα», απελευθερωμένη από την ανδρική κυριαρχία, που θα χαρακτηρίζεται από ρευστότητα και συνειρμικότητα της γραφής, που δεν περιορίζεται από γραμμικές, λογικές ή αυστηρά καθορισμένες δομές, αλλά συνδέεται με την «κυκλικότητα» και τον συνειρμικό λόγο, έναν τρόπο που υποδηλώνει την πολυπλοκότητα της γυναικείας εμπειρίας. Ακόμα αυτή η «λογοτεχνική γλώσσα» θα εστιάζει στο σώμα και τις αισθήσεις, θα «γράφει το σώμα» σύμφωνα με τη Cixous, καθώς η γυναικεία εμπειρία εκφράζεται διά της σωματικότητας, των αισθήσεων και της φυσικότητας.

Το σώμα γίνεται κεντρικό στη δημιουργία νοήματος, σε αντίθεση με τη λογική και την αυστηρή γλώσσα της ανδρικής γραφής. Ετσι, ο όρος «γυναικεία γραφή» εμφανίζεται για πρώτη φορά στη δεκαετία του 1970, κυρίως στο πλαίσιο της φεμινιστικής θεωρίας και της λογοτεχνικής κριτικής και σε ευθεία σύνδεση με τα φεμινιστικά μαχητικά κινήματα. Προέκυψε στο πλαίσιο της γαλλικής φεμινιστικής θεωρίας και σύντομα επηρέασε τη φεμινιστική σκέψη και σε άλλες χώρες, όπως οι Ηνωμένες Πολιτείες και η Αγγλία. Αναφέρεται σε σύνολο λογοτεχνικών και εκφραστικών χαρακτηριστικών, τα οποία θεωρούνται ιδιαίτερα συνδεδεμένα με τη θηλυκή εμπειρία και την υποκειμενικότητα και έχει στόχο την υπέρβαση ή/και την ανατροπή της πατριαρχικής λογοτεχνίας, καθώς συχνά υπονομεύουν παραδοσιακά λογοτεχνικά μοτίβα, όπως ο ηρωισμός, η ιεραρχία, η κυριαρχία, προτείνοντας νέους τρόπους αφήγησης και έκφρασης. Στο πλαίσιό της οι γυναικείες φωνές δεν παρουσιάζονται μονοδιάστατα. Αντίθετα, οι ιστορίες ενσωματώνουν πολλαπλές προοπτικές, φωνές και αφηγήσεις, αντικατοπτρίζοντας τη συλλογική εμπειρία.

Η «γυναικεία γραφή» είναι έννοια πολυσύνθετη και εξαρτάται από το κοινωνικό, πολιτισμικό και θεωρητικό πλαίσιο εντός του οποίου εξετάζεται κάθε φορά. Αποτελεί μέρος της φεμινιστικής κριτικής στη λογοτεχνία, καθώς και της απαίτησης για αναγνώριση της διαφορετικότητας στη λογοτεχνική παραγωγή.

Αναφέρεται σε έναν τρόπο γραφής που: α. Εκφράζει τη γυναικεία εμπειρία: Εστιάζει στις εμπειρίες, τις προοπτικές και τα συναισθήματα των γυναικών, συχνά παραβλέποντας παραδοσιακές ανδρικές οπτικές. β. Απορρίπτει τις πατριαρχικές δομές: Αμφισβητεί ιδιαίτερα τις κυρίαρχες λογοτεχνικές φόρμες που θεωρούνται ανδροκεντρικές. γ. Διαρρηγνύει τις συμβατικές γλωσσικές δομές: Συχνά πειραματίζεται με τη γλώσσα, τις αφηγηματικές τεχνικές και τη μορφή για να εκφράσει συναισθήματα και ιδέες πέρα από τις συμβατικές αφηγηματικές δομές, ενώ επικεντρώνεται σε θέματα που αφορούν τη γυναικεία ταυτότητα, τη σεξουαλικότητα, τον ρόλο της γυναίκας στην κοινωνία και την αποδοχή της διαφορετικότητας. Αρκετές φορές αντλεί περιεχόμενο από τις εμπειρίες της καθημερινότητας, αναδεικνύοντας την οικιακή ζωή, τη μητρότητα, τις σχέσεις και τις συναισθηματικές διακυμάνσεις, αλλά ταυτόχρονα εξετάζει τη σχέση μεταξύ γυναικών και εξουσίας, τόσο σε προσωπικό όσο και σε κοινωνικό επίπεδο. Ακόμα, όχι σπάνια, εκφράζει την ανάγκη των γυναικών να ακουστούν, μέσα σε ένα περιβάλλον που συχνά καταπνίγει τις γυναικείες φωνές, ενώ κάποτε αναζητά μια βαθύτερη σχέση με τη φύση και τον κύκλο της ζωής.

Στο σημείο αυτό επιβάλλεται μια διευκρίνιση: Δεν είναι απαραίτητο κάθε γυναίκα συγγραφέας να εντάσσεται στη γυναικεία γραφή, καθώς αυτή δεν αποτελεί εγγενές χαρακτηριστικό του φύλου, αλλά επιλογή ενός ιδιαίτερου τρόπου έκφρασης. Η γυναικεία γραφή σε μια συγγραφέα αναγνωρίζεται στο περιεχόμενο, τη μορφή και την προσέγγιση της αφήγησης που υιοθετεί. Συχνά χαρακτηρίζεται από Ρευστή αφήγηση: Αντί για αυστηρή γραμμικότητα, η αφήγηση μπορεί να ακολουθεί συνειρμούς, όνειρα ή αναμνήσεις. Υποκειμενικότητα: Η ιστορία συχνά διηγείται μέσα από την υποκειμενική εμπειρία του χαρακτήρα, δίνοντας έμφαση στα εσωτερικά συναισθήματα και τις σκέψεις. Πολυφωνία: Μπορεί να περιλαμβάνει πολλές φωνές και αφηγήτριες, αναδεικνύοντας τη συλλογικότητα και την ποικιλομορφία της γυναικείας εμπειρίας. Συμβολισμό: Συχνά χρησιμοποιούνται συμβολικές εικόνες που σχετίζονται με το σώμα, τη φύση ή τις αισθήσεις. Ταυτόχρονα μπορεί η γλώσσα στη γυναικεία γραφή να είναι Ρυθμική και ποιητική: Επιδιώκει την έκφραση του ανείπωτου μέσα από μια λυρική προσέγγιση. Πολυδιάστατη: Αποφεύγει τη μονοσήμαντη και «αντικειμενική» γλώσσα, υιοθετώντας μια προσέγγιση που εμπλέκει το συναίσθημα και το σώμα. Διασπαστική: Μπορεί να «σπάει» τις κανονικές δομές γραφής, αμφισβητώντας τη λογική τάξη της παραδοσιακής αφήγησης.

Με δυο λόγια, η γυναικεία γραφή σε μια συγγραφέα δεν εντοπίζεται απλώς στη θεματολογία, αλλά στον τρόπο που αυτή πλάθεται: στη γλώσσα, στη μορφή και στις επιλογές αφήγησης. Πρόκειται για μια ευαίσθητη και πολυδιάστατη δημιουργική διαδικασία που επιχειρεί να εκφράσει όσα συχνά παραμένουν αφανή ή περιθωριακά στην παραδοσιακή, ανδροκεντρική λογοτεχνία.

Ωστόσο, η αντίληψη περί γυναικείας γραφής δεν γίνεται καθολικά αποδεκτή από τις φεμινίστριες, καθώς δεν υπάρχει συμφωνία σχετικά με το αν είναι χρήσιμος ή περιοριστικός ο όρος.

Οι αντιπαραθέσεις περιστρέφονται γύρω από την έννοια του φύλου στη γλώσσα, τη λογοτεχνία και τη δημιουργικότητα, καθώς και τον κίνδυνο της ουσιοκρατίας (essentialism). Εκείνες που αποδέχονται την ύπαρξης της γυναικείας γραφής θεωρούν ότι αναγνωρίζει τη διαφορετικότητα της γυναικείας εμπειρίας και της υποκειμενικότητας που δεν μπορεί να εκφραστεί πλήρως μέσα από τις παραδοσιακές ανδρικές αφηγηματικές φόρμες.

Αναδεικνύει το «άγραφο» ή το «αφανές» των γυναικών στη λογοτεχνία και την ιστορία, αποδομεί την πατριαρχική γλώσσα, καθώς προτείνει έναν ρευστό, ποιητικό και σωματικό τρόπο γραφής που αμφισβητεί τις παγιωμένες νόρμες, προάγει την πολιτισμική και λογοτεχνική πολυμορφία, διαθέτει ισχυρή πολιτική διάσταση, αφού αποτελεί μορφή αντίστασης στις πατριαρχικές δομές, επιτρέποντας στις γυναίκες να οικειοποιηθούν τον λόγο και την αφήγηση και τέλος, βασίζεται στην άποψη ότι το προσωπικό είναι πολιτικό και ότι η θηλυκή προσωπική εμπειρία είναι και πολιτική. Από την άλλη, εκείνες που αρνούνται την ύπαρξης της γυναικείας γραφής επισημαίνουν τον κίνδυνο της ουσιοκρατίας (essentialism), της αγνόησης της ποικιλομορφίας, εφόσον η γυναικεία εμπειρία δεν είναι ενιαία (Γυναίκες από διαφορετικές κουλτούρες, τάξεις, φυλές ή σεξουαλικότητες έχουν διαφορετικές εμπειρίες και η έννοια της γυναικείας γραφής μπορεί να τις ομογενοποιεί), υποτίμησης της ατομικότητας, σε συνδυασμό με έντονη αντίθεση στην ιδέα της κατασκευής μιας «γυναικείας» γλώσσας κ.λπ.

Η απάντηση στις όποιες ενστάσεις είναι πως η γυναικεία γραφή δεν αποτελεί μόνο έναν τρόπο γραφής, αλλά είναι παράλληλα και ένας τρόπος αναζήτησης της ταυτότητας, ένας τρόπος αντίστασης στις έμφυλες ανισότητες και αναδιαμόρφωσης της λογοτεχνικής έκφρασης.

Η γυναικεία γραφή ενσωματώνει συχνά το προσωπικό ως πολιτικό. Συγγραφείς όπως η Βιρτζίνια Γουλφ, η Μάργκαρετ Ατγουντ και η Ελένα Φεράντε, η Ολγα Μπρούμας λ.χ. αντλούν από προσωπικές εμπειρίες ή διερευνούν τις ζωές των γυναικών σε συγκεκριμένα κοινωνικά και ιστορικά πλαίσια ή αναδεικνύουν τον γυναικείο ψυχισμό και τη ρευστότητα της θηλυκής συνείδησης. Και προφανώς η γραφή τους είναι συνειδητά «γυναικεία».

* Πανεπιστήμιο Αιγαίου

Το άρθρο δημοσιεύθηκε στις 7/3/26 στην Εφ συν 

"Ποιες ζωές αξίζουν περισσότερο;", άρθρο της Μαρίας Γκασούκα

Στην ιερή μνήμη των 145 δολοφονημένων μαθητριών του Ιράν 

Υπάρχουν θάνατοι που γίνονται πρωτοσέλιδα. Και υπάρχουν θάνατοι που γίνονται υποσημειώσεις. Σε κάθε πολεμική σύγκρουση επαναλαμβάνεται το ίδιο μοτίβο: όταν το θύμα είναι φτωχό, μακρινό, ανώνυμο και, κυρίως, κορίτσι (και παιδί γενικότερα), τότε η είδηση περιορίζεται σε έναν ψυχρό αριθμό ή το πολύ σε κάποια λόγια θλίψης και συμπάθειας. Οταν όμως ένα θραύσμα πέφτει κοντά σε χώρο εξουσίας, πλούτου ή διεθνούς λάμψης, ο τόνος αλλάζει: «σοκ», «πρόκληση», «παγκόσμια ανησυχία».

Δεν υπερασπίζομαι κανένα θεοκρατικό καθεστώς. Το ιρανικό κράτος καταπιέζει και δολοφονεί γυναίκες, φυλακίζει αντιφρονούντες, ποινικοποιεί τη διαφορετικότητα. Δεν έχω καμία αυταπάτη για τον αυταρχισμό του. Οπως δεν έχω αυταπάτες για τον κυνισμό του μιλιταρισμού, είτε εκφράζεται από τον νεοφασίστα Ντόναλντ Τραμπ είτε από τον διεθνή εγκληματία Μπενιαμίν Νετανιάχου. Οι κυβερνήσεις έρχονται και φεύγουν· οι άμαχες/οι μένουν πάντα εκτεθειμένες/οι. Ιδίως οι γυναίκες και τα κορίτσια. Και σίγουρα η ιεράρχηση του πένθους αποτελεί πολιτική πράξη.

Ομως, αυτό που με εξαγριώνει δεν είναι μόνο ο πόλεμος. Είναι ο τρόπος που τον προσεγγίζει η δημόσια αφήγηση, τα ΜΜΕ κάθε είδους. Πιο συγκεκριμένα, όταν σκοτώνονται παιδιά λ.χ., η γλώσσα γίνεται παθητική: «Βρέθηκαν κοντά σε στόχο», «Ηταν παράπλευρες απώλειες». Σαν να πρόκειται για φυσικό φαινόμενο. Σαν να μην υπήρξε ποτέ απόφαση, στρατηγική, αξιολόγηση κινδύνου. Οταν όμως απειλείται χώρος πλούτου και διεθνούς κύρους, όπως το γνωστό πολυτελές ξενοδοχείο στο Ντουμπάι, η αφήγηση γεμίζει συναίσθημα: «Απαράδεκτο», «Επίθεση στην καρδιά της σταθερότητας», «Χώρος που επισκέπτονται συχνά μεγιστάνες του πλούτου, αστέρες του Χόλιγουντ» κ.λπ. Και προφανώς δεν πρόκειται για απλή αστοχία έκφρασης. Κάθε άλλο. Είναι γεωπολιτική, ταξική και έμφυλη ιεράρχηση της ζωής.

Ετσι ή αλλιώς, ο πόλεμος ήταν πάντα και εξακολουθεί να είναι υπόθεση ανδρικών εξουσιών. Ανδρικά επιτελεία αποφασίζουν. Ανδρικά συμβούλια ασφαλείας συνεδριάζουν. Ανδρες εμφανίζονται στα πάνελ για να μιλήσουν για «αποτροπή» και «στρατηγική υπεροχή», την ίδια στιγμή που γυναίκες και παιδιά πληρώνουν το τίμημα. Και το γεγονός οδηγεί στο συμπέρασμα, μεταξύ άλλων, πως η πατριαρχία δεν είναι μόνο ζήτημα οικογενειακού δικαίου ή μισθολογικής ανισότητας. Αποτελεί έναν από τους πιο σημαντικούς παράγοντες του τρόπου που οργανώνεται η ίδια η βία στον κόσμο. Είναι η κανονικοποίηση της στρατιωτικής ισχύος ως μέτρου κύρους. Συνάδει δε με την ταξική αντίληψη ότι η «ασφάλεια» διασφαλίζεται με πυραύλους και όχι με δικαιοσύνη. Ωστόσο, δεν υπάρχει «καλός» βομβαρδισμός. Δεν υπάρχει «ανθρωπιστική» παράπλευρη απώλεια. Υπάρχει μόνο η κυνική αποδοχή ότι κάποιες ζωές θεωρούνται διαπραγματεύσιμες. Και σίγουρα τα ΜΜΕ, διεθνή και ελληνικά, οφείλουν να αναρωτηθούν:

Γιατί ορισμένα θύματα έχουν πρόσωπο, βιογραφία και φωτογραφία, ενώ άλλα παραμένουν αριθμοί, όπως λ.χ. 145 μαθήτριες δημοτικού σχολείου (αν και αρκετά Μέσα της χώρας μας αναφέρθηκαν σε…μαθητές, εξαφανίζοντας χωρίς ντροπή το φύλο των δολοφονημένων κοριτσιών!); Ποιος/α αποφασίζει για το ποια τραγωδία αξίζει εκτενές ρεπορτάζ και ποια μια σύντομη αναφορά; Με ποια κριτήρια;

Με βάση τα προαναφερόμενα τίθεται εύλογα το ερώτημα: Και πού βρίσκεται η Αριστερά, ο προοδευτικός κόσμος ευρύτερα, πού βρισκόμαστε όλες/οι εμείς σε όλα αυτά; Η άποψή μου είναι πως πρέπει να αρνηθούμε συνειδητά και έμπρακτα την παγίδα των γεωπολιτικών στρατοπέδων. Η θέση μας δεν είναι «με τον έναν» ή «με τον άλλον». Είναι με τις/ους αμάχους. Με τις γυναίκες και τα κορίτσια που ζουν ανάμεσα σε θεοκρατία και βόμβες. Με τα παιδιά που γεννήθηκαν σε λάθος γεωγραφικό μήκος, ειδικότερα τα θηλυκά παιδιά. Αν δεν απορρίψουμε τη λογική που ιεραρχεί ζωές, τότε έχουμε ήδη αποδεχτεί το πιο σκοτεινό αξίωμα της πατριαρχικής (όπως και της καπιταλιστικής άλλωστε) εξουσίας: ότι κάποιοι/ες αξίζουν να ζουν περισσότερο από άλλες/ους. Κι αυτό για μένα είναι το πιο τρομακτικό από όλα.

 Το άρθρο της Μαρίας Γκασούκα δημοσιεύθηκε στην efsyn στις 4/3/26.

Σημ. Η φωτ είναι προϊόν ΙΑ 

με αφορμή την 8 Μάρτη, "η Φωνή της" εκπροσωπήθηκε στη "cine δράση" Βριλησσίων

 

Καλησπέρα σας

Χαίρομαι που είμαι εδώ απόψε, ευχαριστώ πολύ για την πρόσκληση και ιδιαιτέρως την κ. Μαρίνα Παπαχριστοδούλου

Είμαι η Ελένη Γούλα και συμμετέχω στο συντονιστικό του δικτύου γυναικών συγγραφέων η Φωνής της, που ήδη γνωρίζετε.

Το Δίκτυό μας ιδρύθηκε τον Φεβρουάριο του 2022 από μια ανάγκη να αντιδράσουμε εμείς οι Γυναίκες Συγγραφείς απέναντι στην έμφυλη βία και τις γυναικοκτονίες που  είχαν εκείνη τη χρονιά διπλασιαστεί. Αναφέρω εδώ τα νούμερα: 2018 -13, .2019 -8, 2020 -11, 2021 -22, 2022 -24, 2023 -15, 2024 -13

Η μικρή εκείνη ομάδα γυναικών, διευρύνθηκε- σήμερα είμαστε 270 - προσπαθούμε να ενώσουμε τις φωνές μας για να δυναμώσει ο αγώνας κατά της βίας και των γυναικοκτονιών. Στα τέσσερα αυτά χρόνια, έχουμε εκδώσει δυο συλλογικούς τόμους. Το πρώτο με 53 διηγήματα και το δεύτερο με 120 μικρά πεζά κείμενα και ποιήματα. Τα έσοδα διατίθενται σε δομές υποστήριξης θυμάτων έμφυλης βίας. 

Με αφορμή την ταινία που μόλις είδαμε - μια κακοποιημένη γυναίκα που βρίσκει το θάρρος και τη δύναμη να καταγγείλει τον κακοποιητή της, αλλά δεν έχει τα μέσα να τον οδηγήσει στη δικαιοσύνη - και καθώς μας δίνεται η ευκαιρία εξ αιτίας της ημέρας της Γυναίκας, θα ήθελα να δούμε μαζί τη θέση της γυναίκας σήμερα στην Ελλάδα. Άλλωστε η κάθε 8 Μάρτη είναι ημέρα μνήμης αλλά και σάλπισμα για νέους αγώνες.

Πολλοί μπορεί να υποστηρίξουν ότι η γυναίκα στέκεται πια ισότιμα απέναντι στον άντρα τόσο στην οικογένεια, όσο και στην κοινωνική ή επαγγελματική ζωή. Όμως αυτό δεν ανταποκρίνεται στην πραγματικότητα.Τα στερεότυπα των αιώνων της γυναικείας καταπίεσης επηρεάζουν τις σκέψεις, τις συμπεριφορές και γενικότερα τις ζωές μας. Οι κατακτήσεις των γυναικών είναι πολύ πρόσφατες και δεν αφορούν ολόκληρο τον πληθυσμό, ούτε έχουν ξεριζώσει τον σεξισμό και τις διακρίσεις σε βάθος. Άλλωστε μόλις πριν περίπου εβδομήντα χρόνια το 1952-3 δόθηκε ψήφος στις γυναίκες, πριν περίπου πενήντα χρόνια, το 1983 καταργήθηκε η προίκα και μόλις πριν πέντε χρόνια, το 2020, πρώτη η Σοφία Μπεκατώρου μίλησε δημόσια για τη σεξουαλική της κακοποίηση.

Η πατριαρχία εξακολουθεί να σκοτώνει και να δηλητηριάζει τις ζωές μας. Η έμφυλη βία δεν έχει μειωθεί. Στην εργασία και την καθημερινότητα μια γυάλινη οροφή (εμπόδια δηλαδή αόρατα), καθηλώνει τις γυναίκες σε χαμηλόβαθμες θέσεις και τις αποκλείει ουσιαστικά από μια ισότιμη εξέλιξη με τους άντρες συναδέλφους τους.

Όλοι εδώ μέσα φαντάζομαι θα συμφωνήσετε πως οι ιδέες και οι αντιλήψεις της παράδοσης, κυριαρχούν ακόμη σε μεγάλο μέρος της ελληνικής κοινωνίας. Κι αν δεν είναι κοινά αποδεκτό, όμως πολλοί πιστεύουν ακόμη πως ο άντρας πρέπει να κάνει κουμάντο στο σπίτι του για παράδειγμα, η γυναίκα είναι για να γεννάει και να μεγαλώνει τα παιδιά, να ντύνεται σεμνά, να μην κυκλοφορεί μόνη της τη νύχτα, ενώ ο άντρας δεν πρέπει να δείχνει ευαισθησία, να μην κάνει δουλειές στο σπίτι και τέτοια. Για να μην αναφερθώ στη γνωστή επωδό σε κάθε βιασμό. Ε δε μπορεί, θα κούνησε κι αυτή την ουρά της. Ε, δεν μπορεί κάτι θα έκανε κι αυτή.

Η έμφυλη βία ακόμη κι αν δεν είναι σωματική, ή δεν γίνεται αμέσως αντιληπτή, υπάρχει ενσωματωμένη ως μέρος της ανατροφής μας. Τόσο από την οικογένεια, το σχολείο αλλά και την κοινωνία.  

Αυτή την ύπουλη ενσωματωμένη έμφυλη βία ήρθε να αντιμετωπίσει η Σύμβαση της Κωνσταντινούπολης -  “Σύμβαση του Συμβουλίου της Ευρώπης για την πρόληψη και την καταπολέμηση της βίας κατά των γυναικών και της ενδοοικογενειακής βίας” - που υπογράφηκε στην Κων/πολη στις 11-5-2011. Με τα 81 άρθρα της αλλά και με τη θέσπιση της Επιτροπής Παρακολούθησης (Grevio), θέτει σε ευρύτερη προοπτική το θέμα της έμφυλης βίας που ως τώρα ήταν μη ορατή, καθώς τα οικογενειακά προβλήματα, που παραδοσιακά έπρεπε να διευθετούνται μέσα στην οικογένεια, τώρα βγαίνουν από το πολιτικό άβατο της ιδιωτικότητας και, σε απόλυτη αντίθεση με το παρελθόν, αποκαλύπτεται η κρυμμένη στους τοίχους των σπιτιών βία. 

Οι περισσότερες χώρες της Ε.Ε. (όχι όλες) έχουν υπογράψει τη Σύμβαση και σε πολλές, όπως στην Ισλανδία που θα αναφέρουμε παρακάτω, έχουν γίνει σημαντικές αλλαγές. Π.χ. όλο και περισσότερες χώρες προχωρούν στον Ορισμό του βιασμού χωρίς συναίνεση, δηλ αν γίνει η πράξη χωρίς συναίνεση θεωρείται βιασμός, επιμορφώνουν επαγγελματίες, ειδικά δικαστές και ρυθμίζουν τα ζητήματα επιμέλειας παιδιών σε περίπτωση ενδοοικογενειακής βίας. 

Η χώρα μας, που έχει υπογράψει τη Σύμβαση και υποχρεώνεται από τον μηχανισμό παρακολούθησης (GREVIO) σε ουσιαστικές αλλαγές για την πρόληψη και καταπολέμηση της έμφυλης βίας, το 2026 θα κληθεί να απαντήσει για τα πεπραγμένα της. 

Η πρώτη έκθεση της GREVIO δημοσιεύτηκε την 14.11.2023, αναγνωρίζει πως έχουν γίνει βήματα συμμόρφωσης στο πνεύμα της Σύμβασης, υπάρχουν όμως ισχυρά σημεία αντίστασης. Π. χ. Το panic button είναι σε πολύ αρχικό στάδιο, στα σχολεία, δεν γίνονται καμπάνιες εκτός κι αν υπάρχει κάποιος φωτισμένος δάσκαλος, η αστυνομία και οι δικαστές δεν έχουν επιμορφωθεί, ενώ στα ΜΜΕ λέξεις κ υποδόρια σχόλια δεν προωθούν την έμφυλη ισότητα. 

Στην πράξη, η βία διογκώνεται, παράδειγμα το έγκλημα μπροστά στο Α.Τ. των Αγίων Αναργύρων, (Απρίλιος 2024) το θέμα επαφίεται στον πατριωτισμό των δημοσιογράφων, ενώ η κυβέρνηση καθυστερεί - υπολογίζοντας το πολιτικό κόστος - τις ανοιχτές καμπάνιες, την ουσιαστική επιμόρφωση αλλά και τη νομική αναγνώριση του όρου γυναικοκτονία που έχει πλέον καθιερωθεί στην καθημερινή αρθρογραφία**. 

Η κατάσταση στην Ελλάδα φαίνεται νομίζω καθαρά στις διαπιστώσεις της ομάδας η οποία υλοποίησε ένα ευρωπαϊκό πρόγραμμα για την ενδοοικογενειακή βία, και επισκέφθηκε την Ισλανδία για να μελετήσει το παράδειγμά της (συνέδριο Οκτώβριος 2023): 

Είμαστε υποχρεωμένοι από τη Σύμβαση της Κωνσταντινούπολης να έχουμε πέντε (5) "σπίτια του παιδιού" είπε η κ Ξένη Δημητρίου, συνταξιούχος εισαγγελέας παρ’ Αρείω Πάγω, που συμμετείχε στο πρόγραμμα.  Να εξηγήσω ότι “το σπίτι του παιδιού" είναι ένας χώρος διαμορφωμένος έτσι ώστε το κακοποιημένο παιδί να νιώθει ασφάλεια. Το ενημερώνουν ότι δεν κινδυνεύει και ότι το βλέπουν όσοι πρέπει να ακούσουν την κατάθεσή του. Όλοι οι επαγγελματίες είναι υποχρεωμένοι να βρίσκονται εκεί.  Το παιδί πρέπει να μιλήσει μόνο μία φορά. Αν χρειαστεί να ξαναδώσει κατάθεση, έχουν παρατηρήσει ότι μπερδεύεται και καταστρέφεται και η πρώτη του κατάθεση έτσι. Γι αυτό η αστυνομία, ο εισαγγελέας, ψυχολόγος και όσοι εμπλέκονται στη διαδικασία, υποχρεούνται να είναι εκεί στο “σπίτι του παιδιού” σ’ αυτή την πρώτη κατάθεση που βιντεοσκοπείται για να μπορούν να παρατηρούν και τη γλώσσα του σώματος τότε και αργότερα.  Αυτό το βίντεο θα παρουσιαστεί στο δικαστήριο μαζί με όλα τα στοιχεία που θα έχει συγκεντρώσει η αστυνομία.

 Τα σπίτια αυτά στη χώρα μας έχουν θεσμοθετηθεί ήδη από το 2017 κιόλας, είπε η κ. Δημητρίου λειτουργεί όμως μόνο ένα στην Αθήνα. Το φοβερό είναι ότι, βιντεοσκοπούν την κατάθεση, αλλά μετά απομαγνητοφωνούν το βίντεο και σε όλη τη διαδικασία της δίκης χρησιμοποιούν το γραπτό κείμενο. Το βίντεο με την εικόνα, και όλα τα στοιχεία που δίνει η γλώσσα του σώματος του παιδιού, έχουν χαθεί. Να σημειώσουμε ότι το σπίτι του παιδιού δεν εφαρμόστηκε στην περίπτωση της 12 χρονης από τον Κολωνό. 

Επίσης, το δικαστικό σώμα αδιαφορεί να αφουγκραστεί τα μηνύματα των καιρών μας και οι δικαστές ταμπουρώνονται πίσω από την παντογνωσία τους. Τα νοσοκομεία αδυνατούν να ανταποκριθούν. Ούτε προσωπικό έχουν ούτε δομές κατάλληλες. Το φοβερότερο όμως, το κατέθεσε η Κική Πετρουλάκη συντονίστρια του έργου και αφορούσε τον γολγοθά που έχουν να αντιμετωπίσουν τα θύματα της κακοποίησης.

Ενώ θα έπρεπε να υπάρχει ένα πρόσωπο αναφοράς για το θύμα - όπως βλέπουμε να συμβαίνει στην ταινία με τον δικηγόρο - και όλοι οι φορείς να ανταποκρίνονται στις ανάγκες του αυτόματα και εκ του θεσμικού τους ρόλου, εδώ κάτι τέτοιο δεν συμβαίνει. Το θύμα, άπαξ και ξεκινήσει τη διαδικασία, άπαξ και σηκώσει κεφάλι κι αποφασίσει να αντιδράσει - κάτι πολύ δύσκολο ήδη - αναγκάζεται να τρέχει από υπηρεσία σε υπηρεσία, να συγκεντρώνει χαρτιά και δικαιολογητικά, να εκλιπαρεί εξυπηρέτηση από άτομα συνήθως ανεκπαίδευτα ή ακατάλληλα για τους λεπτούς χειρισμούς που απαιτούν τέτοιες περιπτώσεις.

Αυτή είναι η κατάσταση στην Ελλάδα

Και πέρα από όλα αυτά, είναι ορατός ο κίνδυνος για οπισθοδρόμηση σε προηγούμενες τρομακτικές εποχές για τις γυναίκες. Η  Τουρκία, αποχώρησε από τη Σύμβαση που πρώτη είχε υπογράψει το 2021 με τη δικαιολογία ότι: “η Σύμβαση υπονομεύει τις οικογενειακές αξίες που προστατεύουν την κοινωνία και προωθεί την ομοφυλοφιλία μέσω της αρχής της κατά των διακρίσεων βάσει του σεξουαλικού προσανατολισμού”, ενώ στην Ουγγαρία το 2022 αυστηροποιήθηκε η νομοθεσία για τις αμβλώσεις με στόχο την αποτροπή τους (επιτρέπεται μόνο πριν ακουστεί ο χτύπος της καρδιάς του εμβρύου). Όσο για τη χώρα μας, αναφέρουμε τη συζήτηση που έγινε μόλις πρόσφατα για το ίδιο θέμα.  

Παντού σε όλο τον κόσμο οι γυναίκες συνεχίζουν να δολοφονούνται από συζύγους, φίλους, εραστές, πρώην και νυν συντρόφους επειδή είναι γυναίκες. Μοναδικό αίτιο το ίδιο τους το φύλο.

Με αφορμή λοιπόν την 8η Μάρτη, καλούμε σε  συστράτευση και διεκδικήσεις για την αποτελεσματική καταπολέμηση της έμφυλης βίας και την ειρηνική συμβίωση όλων μας μέσα στην κοινωνία, χωρίς σεξισμό και διακρίσεις.

Ζητάμε νομοθετικές ρυθμίσεις, θεσμική αναγνώριση του όρου γυναικοκτονία, επιμόρφωση των εργαζομένων στις εμπλεκόμενες υπηρεσίες και ουσιαστική στήριξη των θυμάτων της βίας με κατάλληλες δομές.Ποινική δίωξη όσων εμπλέκονται στη διακίνηση και εμπορία γυναικών και ανηλίκων (trafficking) και Κώδικες δεοντολογίας για ΜΜΕ και Μέσα Κοινωνικής Δικτύωσης που εξακολουθούν να αναπαράγουν το σεξισμό. Ζητάμε ισότιμη συμμετοχή γυναικών στα κέντρα λήψης αποφάσεων της πολιτείας, ενώ ως ενεργοί πολίτες συμμετέχουμε στους κοινωνικούς αγώνες, στηρίζουμε τους αγώνες για δίκαιη ειρήνη,  εναντιωνόμαστε στον πόλεμο και υποστηρίζουμε την αλληλεγγύη στις γυναίκες και στις μητέρες.  

ΚΑΜΙΑ ΜΟΝΗ απέναντι στην πατριαρχία και τις αντιδραστικές μεταρρυθμίσεις.

Ελένη Γούλα